“我將來要當一名麥田里的守望者。有那么一群孩子在一大塊麥田里玩。幾千幾萬的小孩子，附近沒有一個大人，我是說除了我。我呢?就在那混賬的懸崖邊，我的職務就是在那守望。要是哪個孩子往懸崖邊來，我就把它捉住——我是說孩子都在狂奔，也不知道孩子在往哪兒跑。我得從什么地方出來，把他們捉住，我整天就干這事，我只想做個麥田的守望者。”這是主人公霍爾頓最后和他妹妹談話時坦露的自己的夢想。

守望一塊麥田，看似多么可笑甚至荒誕的想法。但是讀罷這本書不禁對主人公肅然起敬起來。在那個社會風氣污濁的年代，主人公想守望的是一塊精神的麥田，他想守住自己的精神疆域以及這個社會的希望——純潔的孩子們，他不希望孩子們被成人世界的種種丑惡、虛偽所污染。他真正希望做的是個“純真”的精神守護神。

主人公的夢想不禁讓我想到自己，想到我們這個時代的精神方面的一些東西。我的第一反應就是這個時代頻繁出現(xiàn)的短語“時間就是金錢”、“效率第一”、“商業(yè)化”，而這一切都暗示出我們這個社會的某些特征：急功近利、物質(zhì)化、以及信仰的缺失。

現(xiàn)代文明是急功近利的文明，只求結(jié)果，藐視過程。比如旅游，人們手捧地圖、肩跨相機按圖索驥，專找圖上標明的去處，在某某峰、某某亭卡擦幾下，留下“此處一游”的證據(jù)，便心滿意足的離去。每當我看著舉著小旗、成群結(jié)隊、掐著鐘點的團體旅游，便覺得現(xiàn)代人已經(jīng)沒有足夠的靈性面對自然，在人與人的擠壓中，自然已經(jīng)不見了。

是的，我們旅游業(yè)，可是，恬靜在哪?真正的精神愉悅在哪?與大自然的交融在哪?

再說說物質(zhì)化，自古以來，一切圣賢都主張一種簡樸的生活方式，目的就是為了不做欲望的奴隸，保持精神上的自由。柏拉圖說：“胸中有黃金的人是不需要棲息在黃金屋頂下面的。”或者用孔子的話來說：“君子居之，何陋之有?”。周國平認為一個人太看重物質(zhì)的享受，就必須要付出精神上的代價。人的肉體需要是有限的，無非是溫飽，超于此的便是奢侈，人要奢侈起來便是沒有盡頭的。溫飽是自然的需要，奢侈的欲望則是那不斷膨脹的市場刺激起來的。富了總有人可以更富，于是你永不會滿足，不得不去賺越來越多的錢。這樣，賺錢變成了你的唯一目的。即使你是畫家，那里還顧得上藝術(shù)上的追求;即使你是學者，哪里還會在乎科學的良心?因此我們這個社會靠新聞媒體炒作起來的“名人”越來越多，而真正的偉人卻越來越少。

由于我們身邊所有東西漸漸地都被物質(zhì)化，連愛情也不免遭毒手，一些人可能甚至會否認精神的意義，因為他們問生活所迫忙于追求物質(zhì)的富足已經(jīng)無暇再去顧及精神的富足了。

對于不同的人，世界呈現(xiàn)著不同的面貌。在精神貧乏者眼里，世界也是貧乏的。世界豐富的美是依每個人心靈開放程度而開放的。對于音盲來說，貝多芬等于不存在;對于畫盲來說，畢加索等于不存在;對于在名利場上奔忙的人，等于不存在;對于只讀流行小說的人，從荷馬到海明威的文學寶庫等于不存在。

想一想，多少時候我們把自己放在世界的豐富美之外了，一個經(jīng)常在閱讀和沉思中與古今哲人文豪傾心交談的人，與一個只讀明星軼聞和兇殺故事的人，生活在多么不同的世界上!

那么，我們還要說精神無用嗎?

那么，我們還要嘲笑主人公的幼稚嗎?

真正不懂生活真諦的是我們。